互联网艺术理论巡礼

　　从互联网诞生到以“互联网艺术”为题的专著问世，大约过了20年。这期间，传统艺术作品络绎向互联网迁移，新型艺术作品以互联网与母体而降生。有不少艺术家愿意充当互联网时代的弄潮儿，将自己先前所积累的艺术经验迁移到互联网艺术领域，起了开风气的作用，像舒尔金、科西克、邦廷等人就是如此。新一代艺术家伴随着互联网而成长，在作品中表现出迥异于前人的审美趣味与创作技巧。以此为背景，评论家、理论家将视野扩展到崭露头角的互联网艺术，将相关创作经验与鉴赏感受加以升华，由此提炼出诸多范畴。

　　（一）互联网艺术理论的社会观互联网艺术理论的出发点是对于远程社会的认识。如果说传统艺术在二维或三维空间建构的话，那么，数码艺术所占据却是远程空间（T-Space）。如果说传统文论基于身体的接触范围而发展起来的话，互联网艺术理论却以远程存在（telepresence）作为自己的基础。由于互联网的应用，人们得以同时既在此处、又在彼处，既是肉身、又非肉身，既是一体、又是多态，接触一个界面就是通过网络接触于一切他者的虚拟存在。遥在的技术前提是远程信息处理（telematic），与之相关的范畴至少有：远程克隆（teleclonics），指我们因为应用网络代理等技术而实现自身的跨越空间的复制；远程先见（telerescience），指我们有条件更迅速地知道遥远的地方所发生事情并据此做出预测；远程游牧（telemadic），即通过网络周游世界；网际性（inter-neticity），这是互联网艺术的特点，兼具作品以不同网络之间的关系为题材、跨越不同网络而存在、旨在推动网络之间的互联互通等涵义；远程律令（telematic imperative），指互联互通是网络的内在要求；远程狂（telenoia），即痴迷地上网，为追求远程体验而牺牲周边需求，是通过全球远程信息交流而形成的心理状态。上述现象在一定意义上是古老的心灵感应、心灵促动、离体体验等地延伸。

　　由于远程文化的发展，人们产生了明显的观念变化：交往主体不再是确定的自我，而是在穿越不同空间的过程中不断重塑的心理机械人（psiborg）。交往对象主要不再是面对面的人，而是以遥在形态出现的他者。他们不是统一的个体，而是众多精神碎片（phreno-fractals）非中心化、分布式、远程根茎式的集合。交往手段不再是孤立的媒体，而是体现全球信息集合的互联网的某个终端。交往内容不再来自于且诉之于特定感官的信息，而是由网络超媒体集成的数据。交往方式不再是寻求世界某种确定的意义、或对文本进行某种确定的阐释，而是通过协商产生意义、书写现实；交往环境不由既定的物理、社会或心理要素构成，而是由计算机系统通过算法产生沉浸性背景。总而言之，如果说我们自身原先由旧有的生物文化所界定的话，那么，未来将由网络广度（net-extent）在远程空间中加以定义，即作为无重量、无维度的人由自己的连接性所度量。

　　互联网艺术理论将互联网作为信息社会的代表性媒体，将围绕计算机发展起来的数码技术作为当代媒体科技发展的火车头，认为只有了解技术才能把握媒体。由此发展出如下范畴：技术感受性（techno-qualia），指技术进步正促进感知觉的更新、神经中枢的扩展，从而提高我们认识世界的能力、转变我们对于社会的印象；技术悟性（techostic），指由“器”及“道”、由技术领悟深奥理念的能力；技术智力美学（technoetic aesthetics），特点是承认人工生命的重要性、从创造性意识的激发把握媒体的作用，而不是像古典美学那样关注世界的表面图像；世界之心（world-mind），产生于技术智力网络（the technoetic Web）的星球自我意识与环境认知。互联网艺术理论认为网络造就了空前规模的集体智能。这种集体智能又称为“超级皮质”（hypercortex），意为集体认知的全球网络。以此为依据，可能产生源于其心灵群体的“超思想”（superthought）、源于其组织系统的“超结构”（hyperstructure）、源于集体智能大脑活动的“超精神作用”（paramentation），以及将个人的神经网络混合于全球网络所创造的新意识空间——“智力网络”（noetic networks）。

　　互联网艺术理论将对赛伯世界的探索当成自己的使命，将人类因信息科技应用而获得的把握虚拟世界的能力称为“赛伯认知觉”（cyberception）；将人们因为在网络活动中进行多样化的建构而形成的心理机制称为“赛伯自我”（cyberself）；将网民在虚拟世界中迅速移位所体验的惯性称为赛伯应力（cyberstress）；希望网络成为思想自由发展、表达与交流的场所，将根茎（rhizome）作为非线性媒体的隐喻，将总根茎（horhizome）当成网络的事件地平线。互联网艺术理论将网络看成提供全球课程（planetary colleqium）的大学堂，将在线学习看成是终身教育的途径。互联网艺术理论礼赞网络对信息传播所起的作用，同时又注意到数码媒体毒素（digitalmedia toxin）可能为害社会、数码依赖性会损害人的健康，避免坠入网络拜物教或网络巫师学（shamantics）的泥潭。互联网艺术理论欣赏野性联网（feral networking），认为生活于互联网丛林中的“野猫”比被纳入体制的“家猫”更具活力。不过，互联网艺术理论关注网络的关联性（connectitude），因此而重视越轨行为的矫正。同时，它又警惕赛伯权力（cyberpower）滥用所造成的腐败，激励有识之士奋起斗争。互联网艺术理论关注网络时代的超级徒步旅行者（hyper-hiker），这些人不断上载、下载，试图对信息高速公路的每一分支都加以探索。在这一过程中，他们形成了复杂多变的非线性身分（non-linear identity）。由于没有身体作为认知的根据，难免会在交往中遇到各种问题。首先是身份——您是我所想象的人还是机器？在这样的条件下，我们经常面临图灵测验（turing test）所提出的挑战。正视上述挑战既是对在线冲浪者的要求，也是对理论家的要求。

　　互联网艺术理论注意到赛伯空间是我们播种观念与种植图像的地方，赛伯合成作用（cybersynthesis）有助于思想的成熟，在线耕种（farming on-line）因此可望有所收获。互联网艺术理论不仅借助农业活动来把握在线活动的特点，而且注意到网络上的信息实际上是以超数据（hyperdata）的形态存在，其特点是不断汇合、分散，彼此碰撞、吸收，形成不确定的意义轨迹。我们在网络上的航行，是沿着链接穿过数据泡沫（data foam）的过程。数据流无休止地通过人类互动而变形于其间的信息库，被称为“数据池”（datapool），后生物生命形式在这些数据池中成长，它们理应成为我们研究的对象。互联网艺术理论不仅关注计算机与互联网，还关注各种体现高科技的设备的价值。例如，扫描隧道电子显微镜（STM）有可能成为兆分之一雕塑与界面设计的新工具。随着媒体的发展，人们所进行探索不仅将向宏观世界扩展，而且将向微观世界深入，从而创造纳米航行（nano-navigation）的可能性。互联网艺术理论注意到赛伯世界与宇宙空间一样可能存在未被发现的暗物质（dark matter），因此探索总是无止境的。

　　由此出发，互联网艺术理论要求艺术家关注通信技术的发展与应用。在1996年的一份宣言中，舒尔金将“纯粹与真正的通信”界定为网络艺术家的合理目标：“艺术家！试图忘掉‘艺术’一词及相应的观念。忘掉那些愚蠢的迷信——您不得不将自己的创造活动提交给通过压制系统而强加于您的人工品。理论家！别再装作您不是艺术家。您以知识的思索通过诱拐人们而获得相对于他们的权力的意志是很明显的（虽然是可理解的）。但纯粹的与真实的通信领域是更为吸引人的，如今正在变得非常可能。媒体艺术家！不要再用您伪造的‘交互性媒体装置’与‘智能界面’来操纵人。您是非常贴近通信的观念，比艺术家与理论家贴近！摆脱您的野心，别把人们当成白痴、不适宜创造性通信。今天您可以找到那些可以在平等水平上与您发生联系的人。当然，如果您想这样做的话。”④基于上述认识，我们可以从以下六方面探索互联网与艺术的关系：其一，探索由于互联网应用而带来的身份认同、角色转换、自我意识流动等变化；其二，探索由于互联网应用而促成接受者由被动型向主动型转化的趋势，以及在日常生活中使用各种互联网服务所遇到的矛盾；其三，探索利用电子邮件、聊天室、MUDs与MOOs、基于化身的交流论坛、语音图象在线传输、万维网、移动通信等在内的计算机中介通信（即电子传播，CMC）手段创造新的艺术形式的途径；其四，探索真实性、规范性、艺术性等理论范畴的内涵因为互联网传播的发展所产生的变化，以及与文化产生、社会控制、知识产权等相关的行为准则的延伸与调整；其五，探索互联网应用所创造的呈现世界的新方式，包括电影、电视、录像等既有媒体在互联网化过程中的艺术变形，万维网、即时通信等新技术的艺术功能等；其六，探索互联网时代人们对于时间、空间、场所（本地规模或全球范围）的个人体验或社会体验的变化，以及上述变化如何影响我们自身及其在世界的位置等问题。

　　在英语中，访问（access）作为动词的意义是存取、接近，作为名词的意义是通路、访问、入门，作为专有名词则是微软公司生产的数据库软件。作为互联网艺术理论范畴的“访问”意味着信息共享、远程互动，以及跨越时空的沟通。因为互联网的应用，我们可以远程查考图书馆的在线目录、远程参观博物馆的仿真藏品，或者与各种互联网艺术作品实现互动。我们“访问”（而不是一般地“欣赏”、“阅读”、“观看”或“聆听”）某一作品，是由于它存在于某个网站。不能访问的网页几乎等于不存在。相对于互联网艺术的爱好者而言，作品的可访问性是“欣赏”、“阅读”、“观看”或“聆听”等活动的前提。“访问”某一作品，是主动去探求；是通过跋涉去发现，是到作品所在地去寻找互动的机会。如果我们将互联网理解为信息海洋的话，那么，“访问”必然是与“航行”联系在一起的。航行是从这一站点到另一站点、从此网页到彼网页，是古老的“卧游天下”的现代版，它用手指的点击取代了脚掌的运动。

　　互联网艺术理论关注“沉浸”的主要原因有以下几条：其一，建筑的智能化。自然进化正被人为进化所取代。在生物人向电子人转变的过程中，出现了与之相适应的精明建筑（smart architecture）。它具备意识，与网络相联接，能预计人类的行为并做出反应。这种意识被称为KI，据信是代表高科技的人工系统、自觉机器与智能建筑中所特有的。有了意识就有进步的机遇，建筑因此成为“进化环境”（evolutionary environment）；有了意识就有了深层心理与外在表现的分化，会变形，会掩饰，从而与传统建筑分道扬镳；有了意识就可能有失常的危险，相应的矫正过程便是所谓“结构分析”（structural analysis）我们生活在日益智能化的环境中。我们感知环境，环境也感知我们，由此形成了进化史上前所未有的“双重凝视”（double gazing）。这是一种互动过程。其二，虚拟现实的发展。“沉浸”很大程度上来自于虚拟现实所固有的以触觉为中心的特点。自从有了触觉反馈后（哪怕只是提供了极有限的触觉反馈），就开始有了对虚拟环境中物体相互作用的感受，从而大大地增强了虚拟环境的沉浸感和真实感。⑤当然，除了触觉以外，虚拟现实也诉诸视觉、听觉、平衡觉，甚至还可能诉诸嗅觉、味觉。虚拟现实之至境，或许是根本超越感觉，直接诉诸人的神经中枢，其三，第二自然（Nature II）的形成。建筑智能化与现实虚拟化是彼此关联的，这种关联通过遍布于建筑表面的网络节点实现。这样的环境由生物—远程通信连接所支持，是以虚拟世界与物质世界为特征的第二自然，可以支持电子人的生活，适应分布自我的要求。第二自然中的通路以“虫孔”（wormhole）知名。虫孔既是赛伯空间中超媒体所固有的节点，也是现实空间中交通系统的枢纽，同时又是介于自然与超自然之间的通路。在穿越虫孔或中介空间（interspace）时，我们要经历实在与虚在、肉体与化身之间的转变。处在这样的条件下，我们必须具备双重意识（double consciousnesss），能够把握这两个明显不同的领域的存在状态。不仅如此，我们还要具备变形（transformation）能力。身体不再是受之父母、不可毁伤的生物结构，而是可以由自己重新加工或创造的变形体。上述变形能力是人为进化的成果之一。由于人工神经网络与星球网络彼此相会并建立连接，人类的大脑将与建筑彼此渗透，从而形成心灵城市（mind-city）和神经宇宙学（neuro-cosmology）。

　　三论“交互”。巫术将想像世界与现实世界之间神秘的相互影响当成自己存在的理由。传统艺术比较明确地区分了想象世界与现实世界的界限，主张对作品凝神观照或静心体味。互联网艺术虽然承认想象世界有别于现实世界，但却试图通过互动对想象世界直接施加影响，并反过来将自己在想象世界所习得的技能迁移到现实世界（正如虚拟现实对于飞行训练所起的作用那样）。在强调技术对于艺术的重要作用的同时，互联网艺术理论意识到片面强调技术的作用可能使艺术变成工艺。为防止这种蜕变，必须强调艺术创作是一种赋意过程（implicate process），即由艺术家将观念与图像集中在网络链接密集之处，由用户通过互动创造性地展开作品所包含的链接。它并不看好技术形式主义（techno-formalism）。交互性（interactivity）作品可分为两类：一是作为封闭系统的有限数据集（finite data sets，FDS），如光盘游戏；另一类是开放系统（open-ended systems，OES），如网络游戏。前者的交互是在作者控制之下，根据预先设计的条件进行的；后者则赋予用户一定的控制权，因包容新变量而带有某种不可预测性。理想的交互性作品，要达到精妙（subtle）、契合（intimate）、无处不在（ubiquitous）的境界。它们能使玩家产生息息相通的感觉，同时也要求人们积极参与、不满足于充当幻影受众（phantom audience）。这样的作品不是定位于博物馆或假设花园（gardens of hypotheses），而是融入生活本身。其实，即使是博物馆也正在经历由陈列室向实验室的转变。它们不再是艺术家展现世界的窗口，而是进入数据空间的门户。与此相应，艺术家不再将逼真地描写现实、真挚地抒发感情当成标准，而是努力为第二自然之间的航行创造景观，并为电子人创造无限制进化的可能性。

　　再论“涌现”。传统文论不论是强调理性、情感还是突出无意识，都是将人的心理变化、心理过程或心理能量作为灵感的来源，并以这种灵感解释艺术的奥妙。相比之下，互联网艺术理论重视软件运行当中所产生的始料未及的结果，将这种结果与人类灵感的作用相提并论，进而探索所谓“精神软件”（spiritual software）的作用。与传统文论不同，互联网艺术理论认为智能是从与神经元相类似的非常简单的处理单元的相互联系中产生的。它将艺术定位在生物电子学、纳米工程与意识科学的交会处，由此产生了所谓“空隙实践”（interstitial practice）。它在研究方法上诉诸旨在探索智能本质、涉及诸多学科的连接主义，从人工与自然的交会揭示智能的奥秘，将跨领域感受性（cross-sectoral sensibility）看成创造性实践。它关注计算机的心灵状态（state-of-the-heart），注意到计算机的内在需要，将这种需要以及由此产生的感情当成计算机能够思考的条件。它看重有情网络（sentient net），认为只有具备情感的人工系统才能产生真正的思想。一旦软件、激情与机遇这三个因素彼此结合，便可能产生崭新的创造性。创造性也可能源于互联网，关键是人们要致虚守静，让新观念、新形式从网络的超链接性（hyper-connectivity）中涌现出来，然后培育、养育它们并重新加以播种。